Они текст сократят раза в два, поэтому сохраняю его здесь.
Раздел про устройство календаря, думаю, представляет некий интерес.
Еврейский календарь
Авраам Шмулевич
Существует два природных астрономических показателя, по которым возможно измерять течение времени - движение Луны и Солнца по небосводу. Как правило, календарные системы основываются на одном из них. Еврейский же календарь является лунно-солнечным, то есть принимающим во внимание как движение Луны, так и Солнца.
Движение Солнца служит для отсчета дней - день, или сутки – это промежуток времени между заходами солнца. Сутки, в свою очередь, делятся на часы. В современном мире принято называть "часом" 1/24 часть дня. Этот час не несет в себе никакого объективного астрономического смысла, его величина есть результат принятого между людьми соглашения. Используется он и в еврейском календаре. Однако наряду с условными общепринятыми часами в нём применяются и так. наз. "времЕнные часы": промежуток времени между астрономическим восходом и заходом Солнца делиться на двенадцать частей. Величина такого "времЕнного часа" изменяется вместе с длиной светового дня. Эти часы используются для расчета времени ежедневных молитв и времени Храмовых жертвоприношений, с которыми во многом и связано время молитв.
По солнцу отсчитываются так же годы. Год - это промежуток времени с того момента, как солнце минует зенит, до того момента, когда оно снова в него возвращается. Солнечный год составляет примерно триста шестьдесят пять дней и шесть часов (365,24225 дня).
Движение Луны используется для отсчета месяцев. По определению, с момента, когда на небе появляется новый месяц, и до того момента, когда, став полной, а затем исчезнув с ночного небосвода, луна появляется на нем вновь, проходит ровно месяц.
Понятие «солнечный месяц» не имеет астрономического смысла – солнечные «месяцы» ничем не отделены один от другого. Аналогично, для луны не существует «года».
Грeгорианский календарь основан на том, что обычный солнечный год делится на двенадцать частей. Эти части и называются «месяцами», хотя они не имеют никакого отношения к фазам луны, «месяц» тут не более чем условность.
Мусульмане отсчитывают месяцы по лунному циклу, месяц начинается с новомесячья. Они умножают число месяцев на двенадцать и называют каждые двенадцать месяцев «годом». Безотносительно к сезону – будь то весна, лето, зима или осень, – «новый год» наступает по этому летосчислению по окончанию двенадцати лунных месяцев. Таким образом, мусульманский «год» – тоже не более чем условность.
Основой еврейского календаря является лунный месяц. Однако год еврейского календаря привязан так же и к солнечному году.
Лунный месяц несколько короче одной двенадцатой части солнечного года.
Солнечный год равен приблизительно 365 дням и 6 часам (365,24225 дня). Лунный месяц равен 29 дням 12 часам 44 минутам и 3 и 2/3 секунды. Если умножить это число на двенадцать, получится 354 дня, 8 часов, 48 минут и 40 секунд. То есть при использовании только лунного календаря все определяемые по нему даты (в том числе и праздники) будут каждый год смещаться на одиннадцать дней относительно солнечного, астрономического года, и приходиться на другой сезон. Именно это и происходит в мусульманском календаре, когда, скажем, Новый Год может выпасть и на зиму и на лето.
Однако Тора содержит предписание, что бы месяц ниссан, когда празднуется праздник Песах (Пасха) всегда приходился на астрономическую весну: как сказано: «Оберегай этот весенний месяц и совершай Песах Г-споду Б-гу твоему» (Второзаконие, 16:1). Иными словами, устанавливая начало каждого месяца в соответствии с фазами луны, необходимо также следить за тем, чтобы ниссан всегда оставался весенним месяцем.
Если следовать только лунному календарю, праздник Песах будет с каждым годом наступать на одиннадцать дней раньше и скоро сместится на зиму. Поэтому к некоторым (високосным) годам добавляется дополнительный месяц - обычный год состоит из двенадцати лунных месяцев, а високосный – из тринадцати. Однако если добавить дополнительный, тринадцатый, месяц каждый год, Песах будет запаздывать на двадцать два дня уже в другую сторону и вскоре сместится на лето.
Для того чтобы согласовать отсчет лунных месяцев с солнечным годом, используется девятнадцатилетний цикл. После нескольких обычных лет к году прибавляют тринадцатый лунный месяц, компенсирующий накопившийся сдвиг месяца ниссана, сместившегося к зиме. В результате месяц Ниссан всегда остается весенним месяцем, и не приближается к зиме больше, чем на двадцать дней.
В каждом девятнадцатилетнем цикле семь високосных лет – то есть лет, в которых тринадцать месяцев (к ним добавляется второй месяц Адар). Это третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и девятнадцатый годы цикла.
Семь дополнительных месяцев, прибавляемых в течение девятнадцати лет, почти совершенно компенсируют расхождение между солнечными годами и лунными месяцами внутри каждого цикла: за весь цикл солнечный год убегает вперед всего на один час 26 минут 56 и 2/3 секунды.
Согласно традиционной еврейской хронологии, Исход из Египта произошел в две тысячи четыреста сорок восьмом году от сотворения мира. Тогда праздник Песах и месяц ниссан наступил в свой истинный срок, точно соответствующий астрономической весне. С тех пор и до настоящего времени минуло уже сто семьдесят три полных девятнадцатилетних цикла. За это время (а сейчас идет 5763 год от сотворения мира) ниссан отстал от первоначальной точки на 10 дней 9 часов 3 минуты 6 и 2/3 секунды. Однако это опоздание ещё не переместило праздник Песах с весны на зиму. Согласно еврейской мистической традиции, до наступления момента воскрешения мертвых этому физическому миру суждено существовать шесть тысяч лет. На это время и рассчитан еврейский календарь.
***
Новомесячье - называемое Рош Ходеш (начало месяца) является праздничным днем.
Рош Ходеш отмечают либо в тот день, когда появляется молодой месяц, либо на следующий. Иногда его празднуют один день, иногда – два. Начало месяцев Шват, Ниссан, Сиван и Ав всегда отмечается один день. Новомесячья Хешвана, Адара, Ияра, Тамуза и Элула всегда отмечаются два дня. В високосном году два дня празднуется также начало второго месяца Адар.
В Рош Ходеш запрещено поститься, и принято устраивать праздничную трапезу, читаются особые дополнительные молитвы, однако работа не запрещена. В Храме в этот день приносили дополнительную жертву – Мусаф, и левиты приветствовали наступление нового месяца песнопениями.
Месяцы содержат или тридцать дней (и тогда называются полными) или двадцать девять (неполные), причем два месяца - хешван и кислев могут в различные годы содержать 29 или 30 дней. Полные и неполные месяцы чередуются, почти всегда за полным месяцем следует неполный. Все праздники, кроме праздника Пурим, приходятся на полные месяцы.
Это разделение связано с тем, что продолжительность лунного месяца – 29 дней 12 часов 44 минуты и три с лишним секунды. А поскольку месяц, как требует того Тора, состоит из целого числа дней (она называет его «месяцем дней»), то, чередуя полные и неполные месяцы, мы восполняем двенадцать часов до суток, отнимая эти часы у неполного месяца и присоединяя их к полному.
Поскольку и в этом случае все же остается избыток – чуть больше сорока четырех минут – с течением времени он накапливается и становится сравнимым с сутками. Чтобы уравновесить этот накопившийся избыток, два месяца подряд – Хешван и Кислев – дважды на протяжении девятнадцатилетнего цикла объявляются полными.
Что же касается високосных лет, то первый месяц Адар всегда бывает полным, а второй Адар – Адар шени – всегда неполный. Новомесячье первого Адара, соответственно, продолжается один день, а второго – два дня. Рош Ходеш месяца Ниссан всегда празднуется один день.
Каждому месяцу соответствует определенный знак зодиака.
Вот перечень месяцев еврейского календаря (в скобках указаны примерно соответствующие ему месяцы григорианского календаря; продолжительность месяца; знак зодиака; праздники, выпадающие на этот месяц и числа, в которые они празднуются):
Ниссан (март-апрель, 30 дней, Овен, Песах/Пасха, 15 - 21, в диаспоре 15-22 ниссана )
Ияр (апрель-май, 29 дней, Телец, Йом ха-Ацмаут/День Независимости Израиля, 5 ияр; Лаг Ба-Омер, 18 ияр; День Иерусалима, 28 ияр)
Сиван (май-июнь,30 дней, Близнецы, Шавуот, 6 сиван, в диаспоре 6-7 сиван)
Таммуз (июнь-июль, 29 дней, Рак, Пост 17 таммуза)
Ав (июль- август, 30 дней, Лев, Тиша беАв/Пост 9 ава; Ту-би Ав/ 15 ава)
Элул (август-сентябрь, 29 дней, Дева, месяц посвящается раскаянью и духовному укреплению перед днями суда Рош- Гашана и Йом-Кипур)
Тишрей (сентябрь-октябрь, 30 дней, Весы, Рош- Гашана /Новый Год, 1-2 тишрей; Цом Гедалья/Пост Гедальи. 3 тишрей; Йом-Кипур/Судный день, 10 тишрей; Суккот/Кущи, 15-22 тишрей; Шмини Ацерет/ Восьмой день праздника,- Симхат Тора , 22 тишрей, в диаспоре 22-23 тишрей, причем в диаспоре только 23 тишрей отмечается как Симхат Тора)
Хешван или Мархешван (октябрь-ноябрь, 29 или 30 дней, Скорпион)
Кислев (ноябрь-декабрь, 29 или 30 дней, Стрелец, Ханука, 25 кислев - 2 тевет)
Тевет (декабрь-январь, 29 дней, Козерог, пост 10 тевета/асара беТевет)
Шват (январь-февраль, 30 дней, Водолей, Ту би-Шват/10 швата) .
Адар I/Адар II (февраль-март, 29 дней, Рыбы, Пост Эстер/Эсфири,13 адар; Пурим,14 адар).
Варьирование числа дней в хешване и кислеве изменяет длительность отдельных лет. Недостаточный простой год имеет 353 дня, полный - 354, избыточный - 355, а високосный, соответственно, 383, 384 и 385 дней.
Суббота и дни основных еврейских праздников являются в Государстве Израиль нерабочими.
***
Началом суток считается закат солнца - т.е. закат знаменует собой конец предыдущих и начало следующих календарных суток. Соответственно, все праздники начинаются с захода солнца.
Дни объединяются в недели, состоящие из семи дней. Семидневная неделя, заимствованная из еврейского календаря, в настоящее время используется всем человечеством. Последний день недели - суббота (на иврите шаббат) является праздничным днем. Остальные дни недели, кроме субботы, не имеют отдельных наименований и называются порядковыми числительными - день первый (воскресенье), день второй (понедельник) и т.д.
Согласно кн. Бытия - неделя - это тот срок, в течение которого Б-г сотворил наш мир. В первые шесть дней Он работал, творя мир, а в последний из дней Творения, шаббат, Б-г "отдыхал", и повторение этого цикла является Б-жественной заповедью. Кроме того, согласно Библии (Второзаконие, 5:15) соблюдение субботы является напоминанием об освобождении еврейского народа В-севышним из египетского рабства.
Галаха (религиозный закон) детально определяет запрещенную в субботу работу. Можно сказать, что таковой являются все действия, вносящие качественные изменения в этот мир. В субботу запрещено, в частности, зажигать или тушить огонь, электричество, готовить пищу на огне, писать, уничтожать написанное, путешествовать из одного населенного пункта в другой, переносить любые предметы, кроме как в личном владении человека (дом и двор), лишать жизни любое живое существо, ездить верхом или на машине, поливать растения и вести любые земледельческие работы.
Законы субботы и посторонние субботнего дня служат также моделью для основных праздников - Песаха, Шавуота, Суккота, Рош-Гашана и Йом-Киппура.
Суббота рассматривается как символ союза между Б-гом и евреями, и тот, кто публично ее нарушает, ставит себя вне рамок еврейского народа. Известно выражение: "Еще больше, чем еврейский народ хранил субботу, суббота хранила еврейский народ".
Нарушение субботних законов является одним из самых серьезных религиозных преступлений, нарушить субботний покой возможно только ради спасения жизни (например, в случае необходимости ведения боевых действий, оказания помощи больному, и т.п.). В этом случае прерывание субботнего покоя и совершение любых необходимых действий является обязательным. Однако если неевреи требуют публичного нарушения субботы, причем их целью является именно заставить еврея нарушить Б-жественную заповедь - нарушение субботнего покоя запрещено даже под страхом смерти. На протяжении всей еврейской истории в различных странах рассеянья (особенно под властью христиан) тысячи и тысячи евреев жертвовали своими жизнями и жизнями своих детей ради святости субботы.
Перед началом субботы женщины освещают ее, зажигая субботние свечи. Устраивают три праздничных трапезы (одну вечером и две днем), в первые две трапезы читают (обычно глава семьи) особую молитву "киддуш" - освящение субботы над бокалом вина, по окончании - над сплетенными свечами и бокалом вина читают молитву "гавдала" - "разделяющую между святым и будничным". Принято надевать особо нарядные одежды, посвящать этот день чтению священных книг и общению, суббота - день, когда вся семья, сколь бы не были ее члены заняты в будни, имеет возможность провести вместе. Б-гослужение отличается особой торжественностью, во время утренней службы в синагоге целиком прочитывается, по пергаментному свитку (наз. "сефер -Тора") Пятикнижия Моисея, одна из глав, на которые разбито Пятикнижие.
Законы и предписания субботы, так же как и праздников, начинают действовать с захода солнца, а заканчиваются - с появлением на небосклоне первых трех звезд вечером следующего дня.
В Израиле по субботам не работает общественный транспорт и государственные предприятия, запрещено открывать магазины. Государственные деятели (даже не соблюдающие в личной жизни религиозных законов) не проводят никакие официальные мероприятия и встречи. Несколько раз в истории государства нарушение этого правила отдельными министрами приводило к парламентскому кризису и падению правительства.
***
Рош Гашана - Новый год, 1-2 тишрей.
Празднуется два дня, первого и второго Тишрей, как в Израиле, так и в диаспоре.
Первый день Рош Гашана может придтись на один из четырех дней недели: понедельник, вторник, четверг или субботу. Он никогда не приходится на воскресенье, среду или пятницу.
Рош Гашана – это День Суда над всеми обитателями Вселенной. В этот день определяется, что произойдет с человеком в течение наступающего года. Сказано в талмуде: (Рош Гашана, 15): «В Рош Гашана все люди, как овцы перед пастухом, проходят перед Вс-вышним». «Три книги открывает Вс-вышний в Рош Гашана: одну для злодеев, другую для праведников и третью для обычных людей. Праведникам немедленно подписывают и скрепляют печатью решение о продлении жизни, злодеям – смертный приговор, а дела всех остальных людей откладываются до Судного Дня (Йом Кипура). Раскаявшихся ожидает жизнь, нераскаявшихся – смерть» (Рош Гашана, 15).
На суде, совершаемом в Рош Гашана, не определяется место человека в будущем мире – попадет ли он в рай или в ад. В Рош Гашана решается лишь судьба человека в этом мире: Согласно талмуду «В этот день решается судьба государств: каким суждена война и каким – мир; какие обречены на голод, а каким суждено изобилие. Что же касается людей, то в этот день решается, будут они жить или умрут». Участь человека в будущем мире решается уже после его смерти.
Рош Гашана был избран Днем Суда, поскольку в этот день был сотворен Адам. Вс-вышний сказал ему: «То, что произошло с тобой, будет происходить с твоими сыновьями; как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение». (Псикта дерав Кагана).
В этот день запрещены те же виды работ, что и в субботу, за исключением нужных для приготовления пищи.
Основной заповедью праздника является обязанность слушать трубление в бараний рог - шофар. Оно совершается во время утренней молитвы. Писание и еврейская мистическая традиция наделяют шофар глубоким значением: его звуки способны пробудить раскаянье даже в самых закоренелых душах, достигать Небесного Престола, поэтому в шофар трубят во время бедствий. Он также является атрибутом мессианской эры, звуки шофара возвестят о наступлении воскрешения мертвых.
Молитвы Рош Гаша по продолжительности уступают только молитвам Йом Кипура. Во второй день праздника совершают обряд "ташлих" - над водоемом (желательно таким, где водятся рыбы) совершается специальная молитва об отпущении грехов: грехи символически сбрасываются в воду.
В трапезе Рош Гашана принято вкушать различные яства, и совершать символические действия, имеющие положительный смысл и говорящие об наступлении благоприятного года. В мед обмакивают кусок халы и яблоко, что бы год был "хороший и сладкий", едят баранью или рыбью голову, что бы "мы были во главе, а не в хвосте", и т.п. Все эти символы должны напоминать человеку, что он предстал перед Судом, и пробудить в нем раскаяние.
Дни между Рош Гашана и Йом-Кипуром называются "Йамим нораим"- "Днями трепета". Считается, что в эти дни В-севышний особо предрасположен принять раскаянье, и молитвы с особой легкостью достигают небес.
Молитвы Дней Трепета отличаются от других праздничных молитв своим текстом, особыми добавлениями к благословениям, мелодией, на которую они произносятся.
Йом-Кипур (Судный День) , 10 тишрей.
В этот день в Небесном Суде окончательно утверждается приговор, вынесенный в Рош-Гашана .
На протяжении всего Йом-Кипура, с захода солнца до появления первых звезд следующего дня, действуют пять запретов. Нельзя есть и пить, умываться (даже холодной водой), чем-либо умащать кожу, носить кожаную обувь, заниматься сексом. В Пятикнижии он называется "субботой суббот", и законы субботнего отдыха распространяются в полной мере на этот день.
Б-гослужение на Йом-Кипур наиболее длинное в году, практически весь день молящиеся проводят в синагоге. И в Израиле и в диаспоре наибольшее число людей приходит в синагоги именно в этот день. Вся жизнь в Израиле замирает - не работает радио и телевидение, предприятия, транспорт. На улицах практически нет машин.
***
Три праздника Песах (Пасха), Шавуот (Пятидесятница) и Суккот (Кущи) вместе с Шмини Ацерет определяют еврейский календарь, являются как бы его каркасом. Они носят общее название "Шлоша Регалим" - три праздника паломничества. Существует заповедь, обязывающая всех взрослых мужчин посещать в эти дни Храм в Иерусалиме и приносить там праздничные жертвы. Все три праздника отмечают центральное явление в истории еврейского народа - исход из Египта. В эти дни действуют те же запреты на работу, что и в субботу, за исключением того, что разрешено заниматься приготовлением пищи и зажигать новый огонь от огня, зажженного до праздника и переносить предметы вне личного владения. Молитвы, произносимые в Регалим, одинаковы. Они отличаются лишь упоминаниями особенностей каждого праздника.
Песах (пасха)
- отмечается в месяце ниссан в память о выходе из Египта. В первый день Песаха евреи покинули Египет, в последний - произошло чудо рассечения Красного моря.
В Израиле отмечается семь дней, в диаспоре - восемь. Во все дни праздника запрещено есть, получать какую-либо выгоду и даже просто иметь во владении хамец. Хамецом называются мука из злаковых, подвергшаяся даже минимальному процессу брожения, то есть находившаяся в контакте с водой более 18 минут. В песах предписано вкушать мацу - опресноки.
В первый вечер праздника (в диаспоре в первый и во второй) устраивается "седер-песах" - торжественная трапеза, на которую обычно собираются все члены семьи, Седер проходит по строго определенному ритуалу (в частности, нужно выпить четыре бокала вина), читается "Агада" - рассказ об Исходе. Тора предписывает устраивать "седер" в Иерусалиме, вкушая специально принесенного жертвенного агнца, и современный "седер" является воспоминанием об этих временах Храма.
Первый и седьмой дни праздника в Израиле, (в диаспоре первый-второй и седьмой-восьмой дни), являются полными праздниками, в них запрещены те же виды работ, что и в субботу, за исключением нужных для приготовления пищи. Промежуточные дни называются "хол-ха-моед", праздничные будни, когда работа, в случае необходимости, разрешена. Праздничные трапезы не обязательны, но принято ходить друг к другу в гости.
Месяц ниссан, месяц освобождения из архитепического египетского рабства, также будет, согласно еврейской традиции, тем месяцем, когда произойдет грядущее Освобождение. Устами пророка Михи (Михея) Вс-вышний обещает: «Как в дни исхода твоего из Египта, явлю Я тебе чудеса». Основываясь на этих словах, мудрецы Талмуда заключили: «В ниссане был освобожден Израиль из Египта, и в ниссане он будет освобожден в будущем».
Шавуот (Пятидесятница)
- наступает через сорок девять дней после начала Песаха, 6 сивана. В диаспоре отмечается 6-7 сивана. День Дарования Торы на горе Синай. В Пятикнижии называется так же "Праздник окончания сбора урожая" и праздником "бикурим" («первинок») - когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» – Вс-вышний повелел евреям приносить в Храм в Шавуот «два хлеба» из пшеничной муки - так как именно к этому времени пшеница поспевает настолько, что можно начать ее жатву. В праздник Шавуот принято читать в синагогальном Б-гослужении Мегилат Рут (книгу Руфь). Существует обычай не спать всю ночь праздника, подготавливая себя, учением и молитвами, к дарованию Торы. В это день запрещена работа, как и в первый день песаха.
Суккот (Кущи)
Начинается 15-го числа месяца Тишрей и продолжается 7 дней. Из них первый день (в диаспоре первый и второй) - полный праздник, а остальные шесть дней - "праздничные будни". Восьмой (в диаспоре восьмой и девятый) день от начала празднования Суккот, т.е. 22-ое (в диаспоре и 23-е) Тишрей, является другим, самостоятельным праздником - Шмини Ацерет.
В Пятикнижии праздник Суккот называется еще и "хаг ха-асиф" - праздник собранного урожая.
Этот праздник также является воспоминанием еще об одном аспекте Исхода из Египта - о пребывании в Синайской пустыне. В кн. Левит (23:43) говорится: "… в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской". Шалаш на иврите "сукка", мн.ч. - "суккот", Так что название праздника переводится как "шалаши", или, если с церковнославянским акцентом - "кущи". Тора предписывает к этому празднику строить временные жилища, причем их крыша, сделанная из растительных материалов, не способных, согласно соответствующим ритуальным законам, принимать ритуальную нечистоту должна пропускать дождь и через нее должно быть видно звезды. Во все дни праздника запрещено, если на то позволяют климатические условия, устраивать трапезы и спать вне сукки. Вообще - там надо стараться провести как можно более времени, перенеся в сукку все свои дела. Еще одна заповедь этого праздника - произнесение благословений над "араба миним" - "четырьмя видами[растений]". Заповедь заключается в том, что ветвь финиковой пальмы ("лулав"), три веточки мирта ("хадассим") и две ветки ивы ("аравот") связывают вместе и держат в левой руке, в правую же берут "этрог "- цитрон, плод из семейства цитрусовых, соединяют все это вместе и произносят соответствующую молитву. Так поступают в каждое утро праздника (кроме субботы). Одно из символических значений этого обряда следующее: четыре вида растений символизируют четыре людских типа: плоды финиковой пальмы имеют вкус, но не имеют запаха - они соответствуют евреям, обладающим обширными знаниями Торы, но не совершающими добрых дел сверх того, что предписано Законом. Мирт - имеет приятный запах, но не приносит плодов. Ему соответствую те, кто не обладая знаниями Торы делают много добра людям. Ива - не имеет ни вкуса, ни запаха. А этрог, наоборот, имеет и вкус, и сильный приятный запах. Исполнение этой заповеди должно научить нас следующему: подобно тому, что только соединив все виды растений вместе, мы можем исполнить Б-жественную волю, так же и все евреи должны держаться вместе, те, кто находятся на более высоком уровне не должны отталкивать остальных. В-севышний говорит "Соединю все вместе и пусть одни искупают грехи других".
"Гошана раба"
- последний день праздника Суккот, 21 тишрей.
Во время утренней молитвы во все дни Суккота свитки Торы возлагаются на возвышение, на котором обычно происходит их чтение, и все молящиеся, с "арба миним" в руках обходят вокруг, возглашая молитвы о спасении, каждая из которых начинается словами "Гошана!" - "Спаси! Отсюда весь обряд называется "гошанот". В каждый следующий день совершают на один обход больше, в последний день - семь обходов. Этот день носит название "Гошана раба", "великое спасение". Читаются все молитвы "гошана", которые произносили в предыдущие дни, затем берут несколько веток ивы "аравот", связывают их вместе и с силой хлещут ими обо пол, стряхивая листья. "Гошана раба" имеет более праздничный характер, чем остальные дни "хол -ха-моед" -"праздничные будни" Суккота - в это день надевают особо нарядную одежду и устраивают более праздничные трапезы. Существует обычай бодрствовать в ночь перед "Гошана раба", посвящая ее молитве и изучению Торы.
Гошана раба завершает собой дни небесного суда. Можно сказать, что в Рош- Гашана на небе выноситься приговор, в Йом Киппур он скрепляется печатью, а в Гошана раба передается для исполнения.
Шмини Ацерет- Симхат Тора
Будучи совершенно независимым от Суккот праздником со своими обычаями, Шмини Ацерет имеет общее с днями Суккот: в молитвах и благословениях этого дня он называется его "зман симхатену" - "время нашей радости". То же говорится и во все дни праздника Сукот. Храмовые жертвоприношения в Суккот и Шмини Ацерет представляют собой единый цикл, завершающийся в Шмини Ацерет. Мудрецы Талмуда постановили, что в день Шмини Ацерет заканчивается, и тут же начинается вновь, ежегодный цикл чтения Торы (Пятикнижия Моисея). Поэтому Шмини Ацерет называется так же Симхат Тора - "праздник [завершения цикла чтения] Торы". Заканчивается чтение Торы ее последними фразами: "И не было пророка подобного Моше [Моисею], который... совершал [подвиги и чудеса] перед глазами всего Израиля", а начинается - ее первой фразой: "В начале сотворил Всевышний небо и землю...".
Тора (Пятикнижие) состоит из пяти книг, которые делятся на 54 "еженедельных глав" ("парашат ха-шавуа"). Каждую субботу соответствующую недельную главу читают в синагоге, по пергаментному свитку (наз. Сефер-Тора), написанному в соответствии со сложными правилами, переданными во время Синайского Откровения. В некоторые субботы прочитывается сразу две главы, что бы завершить чтение за год. Начинают чтение в Шмини Ацерет и заканчивают в Шмини Ацерет. Такой порядок существует уже почти две тысячи лет (до этого евреи читали Тору по другой системе). Симхат Тору отмечают массовым весельем, все имеющиеся в синагогах свитки Торы вынимаются из хранилищ и торжественно проносятся по синагогами и улицам городов. В диаспоре только 23 тишрей отмечается как Симхат Тора.
Работа в Шмини Ацерет-Симхат Тора запрещена.
В праздничные дни, после завершения публичного чтения Торы, произноситься поминальная молитва "Изкор", в который дети поминают своих усопших родителей. В общинах ашкеназских (европейских) евреев принято, что те, у кого родители живы, выходят в момент произнесения изкора из синагоги. Она читается в Песах, Шавуот, Шмини Ацерет - в последний день каждого праздника, и в Йом киппур.
***
Кроме Йом-киппура имеется еще пять обязательных постов, четыре из которых установлены в память о разрушении Храма. Это:
Пост Гедальи (3 тишрей), в память об убийстве, после разрушения Первого Храма, последнего из правителей Иудеи Гедальи бен Ахикама.
10 тевета - вавилонский царь Невухаднецар (Навуходоносор) начал осаду Иерусалима, Главный Раввинат Израиля выделил этот день также как день поминовения жертв Катастрофы, день смерти которых неизвестен.
17 таммуза - была проломлена внешняя городская стена Иерусалима во время разрушения и второго и первого Храма. Эти посты продолжаются с рассвета до появления первых звезд, запрещено есть и пить. Читаются покаянные молитвы -"слихот" и отрывки из Торы, соответствующие каждому дню.
9 ава - день разрушения Первого и Второго Храмов, в этот день оба они были подожжены. Пост продолжается с захода солнца до появления звезд следующего дня, запреты налагаемые в этот пост подобны запретам Йом-Киппур, кроме того, что в этот день разрешена любая работа. В синагоге вечером 9 ава читается Плачь Иеремии (Мегилат Эйха), вечером и днем - особые траурные молитвы, называемые "кинот"
В даты этих постов произошли также многие другие трагические события еврейской истории.
Три недели, начинающиеся Семнадцатого таммуза и заканчивающиеся Девятого ава, называются Бейн га-мецарим («меж теснин») . В эти дни принято соблюдать некоторые признаки траура, и чем ближе Девятое ава, тем строже траур.
Ту-Би Ав - Пятнадцатое ава.
Талмуд (Мишна, трактат Таанит) говорит: «Не было таких радостных дней у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом-Кипур». Согласно Пятикнижию, Пятнадцатого ава прекратился мор, уничтожавший выходцев из Египта. Это бедствие было исполнением вынесенного Вс-вышним смертного приговора всему вышедшему из Египта поколению, совершившему два тяжелых греха: создавшему золотого тельца и не желавшему идти в Землю Израиля. В настоящий момент традиция празднования этого дня утеряна, и он отмечен лишь тем, что не читаются ежедневные покаянные молитвы. С Пятнадцатого ава начинается духовная подготовка к месяцу элул и «Дням трепета».
