рав Авром Шмулевич (avrom) wrote,
рав Авром Шмулевич
avrom

Categories:
Написал для "Отечественных записок" справку про еврейский календарь и праздники.
Они текст сократят раза в два, поэтому сохраняю его здесь.
Раздел про устройство календаря, думаю, представляет некий интерес.

Еврейский календарь
Авраам Шмулевич
Существует два природных астрономических показателя, по которым возможно измерять течение времени - движение Луны и Солнца по небосводу. Как правило, календарные системы основываются на одном из них. Еврейский же календарь является лунно-солнечным, то есть принимающим во внимание как движение Луны, так и Солнца.
Движение Солнца служит для отсчета дней - день, или сутки – это промежуток времени между заходами солнца. Сутки, в свою очередь, делятся на часы. В современном мире принято называть "часом" 1/24 часть дня. Этот час не несет в себе никакого объективного астрономического смысла, его величина есть результат принятого между людьми соглашения. Используется он и в еврейском календаре. Однако наряду с условными общепринятыми часами в нём применяются и так. наз. "времЕнные часы": промежуток времени между астрономическим восходом и заходом Солнца делиться на двенадцать частей. Величина такого "времЕнного часа" изменяется вместе с длиной светового дня. Эти часы используются для расчета времени ежедневных молитв и времени Храмовых жертвоприношений, с которыми во многом и связано время молитв.
По солнцу отсчитываются так же годы. Год - это промежуток времени с того момента, как солнце минует зенит, до того момента, когда оно снова в него возвращается. Солнечный год составляет примерно триста шестьдесят пять дней и шесть часов (365,24225 дня).
Движение Луны используется для отсчета месяцев. По определению, с момента, когда на небе появляется новый месяц, и до того момента, когда, став полной, а затем исчезнув с ночного небосвода, луна появляется на нем вновь, проходит ровно месяц.
Понятие «солнечный месяц» не имеет астрономического смысла – солнечные «месяцы» ничем не отделены один от другого. Аналогично, для луны не существует «года».
Грeгорианский календарь основан на том, что обычный солнечный год делится на двенадцать частей. Эти части и называются «месяцами», хотя они не имеют никакого отношения к фазам луны, «месяц» тут не более чем условность.
Мусульмане отсчитывают месяцы по лунному циклу, месяц начинается с новомесячья. Они умножают число месяцев на двенадцать и называют каждые двенадцать месяцев «годом». Безотносительно к сезону – будь то весна, лето, зима или осень, – «новый год» наступает по этому летосчислению по окончанию двенадцати лунных месяцев. Таким образом, мусульманский «год» – тоже не более чем условность.
Основой еврейского календаря является лунный месяц. Однако год еврейского календаря привязан так же и к солнечному году.
Лунный месяц несколько короче одной двенадцатой части солнечного года.
Солнечный год равен приблизительно 365 дням и 6 часам (365,24225 дня). Лунный месяц равен 29 дням 12 часам 44 минутам и 3 и 2/3 секунды. Если умножить это число на двенадцать, получится 354 дня, 8 часов, 48 минут и 40 секунд. То есть при использовании только лунного календаря все определяемые по нему даты (в том числе и праздники) будут каждый год смещаться на одиннадцать дней относительно солнечного, астрономического года, и приходиться на другой сезон. Именно это и происходит в мусульманском календаре, когда, скажем, Новый Год может выпасть и на зиму и на лето.
Однако Тора содержит предписание, что бы месяц ниссан, когда празднуется праздник Песах (Пасха) всегда приходился на астрономическую весну: как сказано: «Оберегай этот весенний месяц и совершай Песах Г-споду Б-гу твоему» (Второзаконие, 16:1). Иными словами, устанавливая начало каждого месяца в соответствии с фазами луны, необходимо также следить за тем, чтобы ниссан всегда оставался весенним месяцем.
Если следовать только лунному календарю, праздник Песах будет с каждым годом наступать на одиннадцать дней раньше и скоро сместится на зиму. Поэтому к некоторым (високосным) годам добавляется дополнительный месяц - обычный год состоит из двенадцати лунных месяцев, а високосный – из тринадцати. Однако если добавить дополнительный, тринадцатый, месяц каждый год, Песах будет запаздывать на двадцать два дня уже в другую сторону и вскоре сместится на лето.
Для того чтобы согласовать отсчет лунных месяцев с солнечным годом, используется девятнадцатилетний цикл. После нескольких обычных лет к году прибавляют тринадцатый лунный месяц, компенсирующий накопившийся сдвиг месяца ниссана, сместившегося к зиме. В результате месяц Ниссан всегда остается весенним месяцем, и не приближается к зиме больше, чем на двадцать дней.
В каждом девятнадцатилетнем цикле семь високосных лет – то есть лет, в которых тринадцать месяцев (к ним добавляется второй месяц Адар). Это третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и девятнадцатый годы цикла.
Семь дополнительных месяцев, прибавляемых в течение девятнадцати лет, почти совершенно компенсируют расхождение между солнечными годами и лунными месяцами внутри каждого цикла: за весь цикл солнечный год убегает вперед всего на один час 26 минут 56 и 2/3 секунды.
Согласно традиционной еврейской хронологии, Исход из Египта произошел в две тысячи четыреста сорок восьмом году от сотворения мира. Тогда праздник Песах и месяц ниссан наступил в свой истинный срок, точно соответствующий астрономической весне. С тех пор и до настоящего времени минуло уже сто семьдесят три полных девятнадцатилетних цикла. За это время (а сейчас идет 5763 год от сотворения мира) ниссан отстал от первоначальной точки на 10 дней 9 часов 3 минуты 6 и 2/3 секунды. Однако это опоздание ещё не переместило праздник Песах с весны на зиму. Согласно еврейской мистической традиции, до наступления момента воскрешения мертвых этому физическому миру суждено существовать шесть тысяч лет. На это время и рассчитан еврейский календарь.
***
Новомесячье - называемое Рош Ходеш (начало месяца) является праздничным днем.
Рош Ходеш отмечают либо в тот день, когда появляется молодой месяц, либо на следующий. Иногда его празднуют один день, иногда – два. Начало месяцев Шват, Ниссан, Сиван и Ав всегда отмечается один день. Новомесячья Хешвана, Адара, Ияра, Тамуза и Элула всегда отмечаются два дня. В високосном году два дня празднуется также начало второго месяца Адар.
В Рош Ходеш запрещено поститься, и принято устраивать праздничную трапезу, читаются особые дополнительные молитвы, однако работа не запрещена. В Храме в этот день приносили дополнительную жертву – Мусаф, и левиты приветствовали наступление нового месяца песнопениями.

Месяцы содержат или тридцать дней (и тогда называются полными) или двадцать девять (неполные), причем два месяца - хешван и кислев могут в различные годы содержать 29 или 30 дней. Полные и неполные месяцы чередуются, почти всегда за полным месяцем следует неполный. Все праздники, кроме праздника Пурим, приходятся на полные месяцы.
Это разделение связано с тем, что продолжительность лунного месяца – 29 дней 12 часов 44 минуты и три с лишним секунды. А поскольку месяц, как требует того Тора, состоит из целого числа дней (она называет его «месяцем дней»), то, чередуя полные и неполные месяцы, мы восполняем двенадцать часов до суток, отнимая эти часы у неполного месяца и присоединяя их к полному.
Поскольку и в этом случае все же остается избыток – чуть больше сорока четырех минут – с течением времени он накапливается и становится сравнимым с сутками. Чтобы уравновесить этот накопившийся избыток, два месяца подряд – Хешван и Кислев – дважды на протяжении девятнадцатилетнего цикла объявляются полными.
Что же касается високосных лет, то первый месяц Адар всегда бывает полным, а второй Адар – Адар шени – всегда неполный. Новомесячье первого Адара, соответственно, продолжается один день, а второго – два дня. Рош Ходеш месяца Ниссан всегда празднуется один день.
Каждому месяцу соответствует определенный знак зодиака.
Вот перечень месяцев еврейского календаря (в скобках указаны примерно соответствующие ему месяцы григорианского календаря; продолжительность месяца; знак зодиака; праздники, выпадающие на этот месяц и числа, в которые они празднуются):
Ниссан (март-апрель, 30 дней, Овен, Песах/Пасха, 15 - 21, в диаспоре 15-22 ниссана )
Ияр (апрель-май, 29 дней, Телец, Йом ха-Ацмаут/День Независимости Израиля, 5 ияр; Лаг Ба-Омер, 18 ияр; День Иерусалима, 28 ияр)
Сиван (май-июнь,30 дней, Близнецы, Шавуот, 6 сиван, в диаспоре 6-7 сиван)
Таммуз (июнь-июль, 29 дней, Рак, Пост 17 таммуза)
Ав (июль- август, 30 дней, Лев, Тиша беАв/Пост 9 ава; Ту-би Ав/ 15 ава)
Элул (август-сентябрь, 29 дней, Дева, месяц посвящается раскаянью и духовному укреплению перед днями суда Рош- Гашана и Йом-Кипур)
Тишрей (сентябрь-октябрь, 30 дней, Весы, Рош- Гашана /Новый Год, 1-2 тишрей; Цом Гедалья/Пост Гедальи. 3 тишрей; Йом-Кипур/Судный день, 10 тишрей; Суккот/Кущи, 15-22 тишрей; Шмини Ацерет/ Восьмой день праздника,- Симхат Тора , 22 тишрей, в диаспоре 22-23 тишрей, причем в диаспоре только 23 тишрей отмечается как Симхат Тора)
Хешван или Мархешван (октябрь-ноябрь, 29 или 30 дней, Скорпион)
Кислев (ноябрь-декабрь, 29 или 30 дней, Стрелец, Ханука, 25 кислев - 2 тевет)
Тевет (декабрь-январь, 29 дней, Козерог, пост 10 тевета/асара беТевет)
Шват (январь-февраль, 30 дней, Водолей, Ту би-Шват/10 швата) .
Адар I/Адар II (февраль-март, 29 дней, Рыбы, Пост Эстер/Эсфири,13 адар; Пурим,14 адар).

Варьирование числа дней в хешване и кислеве изменяет длительность отдельных лет. Недостаточный простой год имеет 353 дня, полный - 354, избыточный - 355, а високосный, соответственно, 383, 384 и 385 дней.
Суббота и дни основных еврейских праздников являются в Государстве Израиль нерабочими.
***
Началом суток считается закат солнца - т.е. закат знаменует собой конец предыдущих и начало следующих календарных суток. Соответственно, все праздники начинаются с захода солнца.
Дни объединяются в недели, состоящие из семи дней. Семидневная неделя, заимствованная из еврейского календаря, в настоящее время используется всем человечеством. Последний день недели - суббота (на иврите шаббат) является праздничным днем. Остальные дни недели, кроме субботы, не имеют отдельных наименований и называются порядковыми числительными - день первый (воскресенье), день второй (понедельник) и т.д.
Согласно кн. Бытия - неделя - это тот срок, в течение которого Б-г сотворил наш мир. В первые шесть дней Он работал, творя мир, а в последний из дней Творения, шаббат, Б-г "отдыхал", и повторение этого цикла является Б-жественной заповедью. Кроме того, согласно Библии (Второзаконие, 5:15) соблюдение субботы является напоминанием об освобождении еврейского народа В-севышним из египетского рабства.
Галаха (религиозный закон) детально определяет запрещенную в субботу работу. Можно сказать, что таковой являются все действия, вносящие качественные изменения в этот мир. В субботу запрещено, в частности, зажигать или тушить огонь, электричество, готовить пищу на огне, писать, уничтожать написанное, путешествовать из одного населенного пункта в другой, переносить любые предметы, кроме как в личном владении человека (дом и двор), лишать жизни любое живое существо, ездить верхом или на машине, поливать растения и вести любые земледельческие работы.
Законы субботы и посторонние субботнего дня служат также моделью для основных праздников - Песаха, Шавуота, Суккота, Рош-Гашана и Йом-Киппура.
Суббота рассматривается как символ союза между Б-гом и евреями, и тот, кто публично ее нарушает, ставит себя вне рамок еврейского народа. Известно выражение: "Еще больше, чем еврейский народ хранил субботу, суббота хранила еврейский народ".
Нарушение субботних законов является одним из самых серьезных религиозных преступлений, нарушить субботний покой возможно только ради спасения жизни (например, в случае необходимости ведения боевых действий, оказания помощи больному, и т.п.). В этом случае прерывание субботнего покоя и совершение любых необходимых действий является обязательным. Однако если неевреи требуют публичного нарушения субботы, причем их целью является именно заставить еврея нарушить Б-жественную заповедь - нарушение субботнего покоя запрещено даже под страхом смерти. На протяжении всей еврейской истории в различных странах рассеянья (особенно под властью христиан) тысячи и тысячи евреев жертвовали своими жизнями и жизнями своих детей ради святости субботы.
Перед началом субботы женщины освещают ее, зажигая субботние свечи. Устраивают три праздничных трапезы (одну вечером и две днем), в первые две трапезы читают (обычно глава семьи) особую молитву "киддуш" - освящение субботы над бокалом вина, по окончании - над сплетенными свечами и бокалом вина читают молитву "гавдала" - "разделяющую между святым и будничным". Принято надевать особо нарядные одежды, посвящать этот день чтению священных книг и общению, суббота - день, когда вся семья, сколь бы не были ее члены заняты в будни, имеет возможность провести вместе. Б-гослужение отличается особой торжественностью, во время утренней службы в синагоге целиком прочитывается, по пергаментному свитку (наз. "сефер -Тора") Пятикнижия Моисея, одна из глав, на которые разбито Пятикнижие.
Законы и предписания субботы, так же как и праздников, начинают действовать с захода солнца, а заканчиваются - с появлением на небосклоне первых трех звезд вечером следующего дня.
В Израиле по субботам не работает общественный транспорт и государственные предприятия, запрещено открывать магазины. Государственные деятели (даже не соблюдающие в личной жизни религиозных законов) не проводят никакие официальные мероприятия и встречи. Несколько раз в истории государства нарушение этого правила отдельными министрами приводило к парламентскому кризису и падению правительства.
***

Рош Гашана - Новый год, 1-2 тишрей.
Празднуется два дня, первого и второго Тишрей, как в Израиле, так и в диаспоре.
Первый день Рош Гашана может придтись на один из четырех дней недели: понедельник, вторник, четверг или субботу. Он никогда не приходится на воскресенье, среду или пятницу.
Рош Гашана – это День Суда над всеми обитателями Вселенной. В этот день определяется, что произойдет с человеком в течение наступающего года. Сказано в талмуде: (Рош Гашана, 15): «В Рош Гашана все люди, как овцы перед пастухом, проходят перед Вс-вышним». «Три книги открывает Вс-вышний в Рош Гашана: одну для злодеев, другую для праведников и третью для обычных людей. Праведникам немедленно подписывают и скрепляют печатью решение о продлении жизни, злодеям – смертный приговор, а дела всех остальных людей откладываются до Судного Дня (Йом Кипура). Раскаявшихся ожидает жизнь, нераскаявшихся – смерть» (Рош Гашана, 15).
На суде, совершаемом в Рош Гашана, не определяется место человека в будущем мире – попадет ли он в рай или в ад. В Рош Гашана решается лишь судьба человека в этом мире: Согласно талмуду «В этот день решается судьба государств: каким суждена война и каким – мир; какие обречены на голод, а каким суждено изобилие. Что же касается людей, то в этот день решается, будут они жить или умрут». Участь человека в будущем мире решается уже после его смерти.
Рош Гашана был избран Днем Суда, поскольку в этот день был сотворен Адам. Вс-вышний сказал ему: «То, что произошло с тобой, будет происходить с твоими сыновьями; как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение». (Псикта дерав Кагана).
В этот день запрещены те же виды работ, что и в субботу, за исключением нужных для приготовления пищи.
Основной заповедью праздника является обязанность слушать трубление в бараний рог - шофар. Оно совершается во время утренней молитвы. Писание и еврейская мистическая традиция наделяют шофар глубоким значением: его звуки способны пробудить раскаянье даже в самых закоренелых душах, достигать Небесного Престола, поэтому в шофар трубят во время бедствий. Он также является атрибутом мессианской эры, звуки шофара возвестят о наступлении воскрешения мертвых.
Молитвы Рош Гаша по продолжительности уступают только молитвам Йом Кипура. Во второй день праздника совершают обряд "ташлих" - над водоемом (желательно таким, где водятся рыбы) совершается специальная молитва об отпущении грехов: грехи символически сбрасываются в воду.
В трапезе Рош Гашана принято вкушать различные яства, и совершать символические действия, имеющие положительный смысл и говорящие об наступлении благоприятного года. В мед обмакивают кусок халы и яблоко, что бы год был "хороший и сладкий", едят баранью или рыбью голову, что бы "мы были во главе, а не в хвосте", и т.п. Все эти символы должны напоминать человеку, что он предстал перед Судом, и пробудить в нем раскаяние.
Дни между Рош Гашана и Йом-Кипуром называются "Йамим нораим"- "Днями трепета". Считается, что в эти дни В-севышний особо предрасположен принять раскаянье, и молитвы с особой легкостью достигают небес.
Молитвы Дней Трепета отличаются от других праздничных молитв своим текстом, особыми добавлениями к благословениям, мелодией, на которую они произносятся.


Йом-Кипур (Судный День) , 10 тишрей.

В этот день в Небесном Суде окончательно утверждается приговор, вынесенный в Рош-Гашана .
На протяжении всего Йом-Кипура, с захода солнца до появления первых звезд следующего дня, действуют пять запретов. Нельзя есть и пить, умываться (даже холодной водой), чем-либо умащать кожу, носить кожаную обувь, заниматься сексом. В Пятикнижии он называется "субботой суббот", и законы субботнего отдыха распространяются в полной мере на этот день.
Б-гослужение на Йом-Кипур наиболее длинное в году, практически весь день молящиеся проводят в синагоге. И в Израиле и в диаспоре наибольшее число людей приходит в синагоги именно в этот день. Вся жизнь в Израиле замирает - не работает радио и телевидение, предприятия, транспорт. На улицах практически нет машин.
***
Три праздника Песах (Пасха), Шавуот (Пятидесятница) и Суккот (Кущи) вместе с Шмини Ацерет определяют еврейский календарь, являются как бы его каркасом. Они носят общее название "Шлоша Регалим" - три праздника паломничества. Существует заповедь, обязывающая всех взрослых мужчин посещать в эти дни Храм в Иерусалиме и приносить там праздничные жертвы. Все три праздника отмечают центральное явление в истории еврейского народа - исход из Египта. В эти дни действуют те же запреты на работу, что и в субботу, за исключением того, что разрешено заниматься приготовлением пищи и зажигать новый огонь от огня, зажженного до праздника и переносить предметы вне личного владения. Молитвы, произносимые в Регалим, одинаковы. Они отличаются лишь упоминаниями особенностей каждого праздника.
Песах (пасха)
- отмечается в месяце ниссан в память о выходе из Египта. В первый день Песаха евреи покинули Египет, в последний - произошло чудо рассечения Красного моря.
В Израиле отмечается семь дней, в диаспоре - восемь. Во все дни праздника запрещено есть, получать какую-либо выгоду и даже просто иметь во владении хамец. Хамецом называются мука из злаковых, подвергшаяся даже минимальному процессу брожения, то есть находившаяся в контакте с водой более 18 минут. В песах предписано вкушать мацу - опресноки.
В первый вечер праздника (в диаспоре в первый и во второй) устраивается "седер-песах" - торжественная трапеза, на которую обычно собираются все члены семьи, Седер проходит по строго определенному ритуалу (в частности, нужно выпить четыре бокала вина), читается "Агада" - рассказ об Исходе. Тора предписывает устраивать "седер" в Иерусалиме, вкушая специально принесенного жертвенного агнца, и современный "седер" является воспоминанием об этих временах Храма.
Первый и седьмой дни праздника в Израиле, (в диаспоре первый-второй и седьмой-восьмой дни), являются полными праздниками, в них запрещены те же виды работ, что и в субботу, за исключением нужных для приготовления пищи. Промежуточные дни называются "хол-ха-моед", праздничные будни, когда работа, в случае необходимости, разрешена. Праздничные трапезы не обязательны, но принято ходить друг к другу в гости.
Месяц ниссан, месяц освобождения из архитепического египетского рабства, также будет, согласно еврейской традиции, тем месяцем, когда произойдет грядущее Освобождение. Устами пророка Михи (Михея) Вс-вышний обещает: «Как в дни исхода твоего из Египта, явлю Я тебе чудеса». Основываясь на этих словах, мудрецы Талмуда заключили: «В ниссане был освобожден Израиль из Египта, и в ниссане он будет освобожден в будущем».
Шавуот (Пятидесятница)
- наступает через сорок девять дней после начала Песаха, 6 сивана. В диаспоре отмечается 6-7 сивана. День Дарования Торы на горе Синай. В Пятикнижии называется так же "Праздник окончания сбора урожая" и праздником "бикурим" («первинок») - когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» – Вс-вышний повелел евреям приносить в Храм в Шавуот «два хлеба» из пшеничной муки - так как именно к этому времени пшеница поспевает настолько, что можно начать ее жатву. В праздник Шавуот принято читать в синагогальном Б-гослужении Мегилат Рут (книгу Руфь). Существует обычай не спать всю ночь праздника, подготавливая себя, учением и молитвами, к дарованию Торы. В это день запрещена работа, как и в первый день песаха.
Суккот (Кущи)
Начинается 15-го числа месяца Тишрей и продолжается 7 дней. Из них первый день (в диаспоре первый и второй) - полный праздник, а остальные шесть дней - "праздничные будни". Восьмой (в диаспоре восьмой и девятый) день от начала празднования Суккот, т.е. 22-ое (в диаспоре и 23-е) Тишрей, является другим, самостоятельным праздником - Шмини Ацерет.
В Пятикнижии праздник Суккот называется еще и "хаг ха-асиф" - праздник собранного урожая.
Этот праздник также является воспоминанием еще об одном аспекте Исхода из Египта - о пребывании в Синайской пустыне. В кн. Левит (23:43) говорится: "… в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской". Шалаш на иврите "сукка", мн.ч. - "суккот", Так что название праздника переводится как "шалаши", или, если с церковнославянским акцентом - "кущи". Тора предписывает к этому празднику строить временные жилища, причем их крыша, сделанная из растительных материалов, не способных, согласно соответствующим ритуальным законам, принимать ритуальную нечистоту должна пропускать дождь и через нее должно быть видно звезды. Во все дни праздника запрещено, если на то позволяют климатические условия, устраивать трапезы и спать вне сукки. Вообще - там надо стараться провести как можно более времени, перенеся в сукку все свои дела. Еще одна заповедь этого праздника - произнесение благословений над "араба миним" - "четырьмя видами[растений]". Заповедь заключается в том, что ветвь финиковой пальмы ("лулав"), три веточки мирта ("хадассим") и две ветки ивы ("аравот") связывают вместе и держат в левой руке, в правую же берут "этрог "- цитрон, плод из семейства цитрусовых, соединяют все это вместе и произносят соответствующую молитву. Так поступают в каждое утро праздника (кроме субботы). Одно из символических значений этого обряда следующее: четыре вида растений символизируют четыре людских типа: плоды финиковой пальмы имеют вкус, но не имеют запаха - они соответствуют евреям, обладающим обширными знаниями Торы, но не совершающими добрых дел сверх того, что предписано Законом. Мирт - имеет приятный запах, но не приносит плодов. Ему соответствую те, кто не обладая знаниями Торы делают много добра людям. Ива - не имеет ни вкуса, ни запаха. А этрог, наоборот, имеет и вкус, и сильный приятный запах. Исполнение этой заповеди должно научить нас следующему: подобно тому, что только соединив все виды растений вместе, мы можем исполнить Б-жественную волю, так же и все евреи должны держаться вместе, те, кто находятся на более высоком уровне не должны отталкивать остальных. В-севышний говорит "Соединю все вместе и пусть одни искупают грехи других".
"Гошана раба"
- последний день праздника Суккот, 21 тишрей.
Во время утренней молитвы во все дни Суккота свитки Торы возлагаются на возвышение, на котором обычно происходит их чтение, и все молящиеся, с "арба миним" в руках обходят вокруг, возглашая молитвы о спасении, каждая из которых начинается словами "Гошана!" - "Спаси! Отсюда весь обряд называется "гошанот". В каждый следующий день совершают на один обход больше, в последний день - семь обходов. Этот день носит название "Гошана раба", "великое спасение". Читаются все молитвы "гошана", которые произносили в предыдущие дни, затем берут несколько веток ивы "аравот", связывают их вместе и с силой хлещут ими обо пол, стряхивая листья. "Гошана раба" имеет более праздничный характер, чем остальные дни "хол -ха-моед" -"праздничные будни" Суккота - в это день надевают особо нарядную одежду и устраивают более праздничные трапезы. Существует обычай бодрствовать в ночь перед "Гошана раба", посвящая ее молитве и изучению Торы.
Гошана раба завершает собой дни небесного суда. Можно сказать, что в Рош- Гашана на небе выноситься приговор, в Йом Киппур он скрепляется печатью, а в Гошана раба передается для исполнения.

Шмини Ацерет- Симхат Тора
Будучи совершенно независимым от Суккот праздником со своими обычаями, Шмини Ацерет имеет общее с днями Суккот: в молитвах и благословениях этого дня он называется его "зман симхатену" - "время нашей радости". То же говорится и во все дни праздника Сукот. Храмовые жертвоприношения в Суккот и Шмини Ацерет представляют собой единый цикл, завершающийся в Шмини Ацерет. Мудрецы Талмуда постановили, что в день Шмини Ацерет заканчивается, и тут же начинается вновь, ежегодный цикл чтения Торы (Пятикнижия Моисея). Поэтому Шмини Ацерет называется так же Симхат Тора - "праздник [завершения цикла чтения] Торы". Заканчивается чтение Торы ее последними фразами: "И не было пророка подобного Моше [Моисею], который... совершал [подвиги и чудеса] перед глазами всего Израиля", а начинается - ее первой фразой: "В начале сотворил Всевышний небо и землю...".
Тора (Пятикнижие) состоит из пяти книг, которые делятся на 54 "еженедельных глав" ("парашат ха-шавуа"). Каждую субботу соответствующую недельную главу читают в синагоге, по пергаментному свитку (наз. Сефер-Тора), написанному в соответствии со сложными правилами, переданными во время Синайского Откровения. В некоторые субботы прочитывается сразу две главы, что бы завершить чтение за год. Начинают чтение в Шмини Ацерет и заканчивают в Шмини Ацерет. Такой порядок существует уже почти две тысячи лет (до этого евреи читали Тору по другой системе). Симхат Тору отмечают массовым весельем, все имеющиеся в синагогах свитки Торы вынимаются из хранилищ и торжественно проносятся по синагогами и улицам городов. В диаспоре только 23 тишрей отмечается как Симхат Тора.
Работа в Шмини Ацерет-Симхат Тора запрещена.
В праздничные дни, после завершения публичного чтения Торы, произноситься поминальная молитва "Изкор", в который дети поминают своих усопших родителей. В общинах ашкеназских (европейских) евреев принято, что те, у кого родители живы, выходят в момент произнесения изкора из синагоги. Она читается в Песах, Шавуот, Шмини Ацерет - в последний день каждого праздника, и в Йом киппур.


***
Кроме Йом-киппура имеется еще пять обязательных постов, четыре из которых установлены в память о разрушении Храма. Это:

Пост Гедальи (3 тишрей), в память об убийстве, после разрушения Первого Храма, последнего из правителей Иудеи Гедальи бен Ахикама.
10 тевета - вавилонский царь Невухаднецар (Навуходоносор) начал осаду Иерусалима, Главный Раввинат Израиля выделил этот день также как день поминовения жертв Катастрофы, день смерти которых неизвестен.
17 таммуза - была проломлена внешняя городская стена Иерусалима во время разрушения и второго и первого Храма. Эти посты продолжаются с рассвета до появления первых звезд, запрещено есть и пить. Читаются покаянные молитвы -"слихот" и отрывки из Торы, соответствующие каждому дню.
9 ава - день разрушения Первого и Второго Храмов, в этот день оба они были подожжены. Пост продолжается с захода солнца до появления звезд следующего дня, запреты налагаемые в этот пост подобны запретам Йом-Киппур, кроме того, что в этот день разрешена любая работа. В синагоге вечером 9 ава читается Плачь Иеремии (Мегилат Эйха), вечером и днем - особые траурные молитвы, называемые "кинот"
В даты этих постов произошли также многие другие трагические события еврейской истории.
Три недели, начинающиеся Семнадцатого таммуза и заканчивающиеся Девятого ава, называются Бейн га-мецарим («меж теснин») . В эти дни принято соблюдать некоторые признаки траура, и чем ближе Девятое ава, тем строже траур.
Ту-Би Ав - Пятнадцатое ава.
Талмуд (Мишна, трактат Таанит) говорит: «Не было таких радостных дней у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом-Кипур». Согласно Пятикнижию, Пятнадцатого ава прекратился мор, уничтожавший выходцев из Египта. Это бедствие было исполнением вынесенного Вс-вышним смертного приговора всему вышедшему из Египта поколению, совершившему два тяжелых греха: создавшему золотого тельца и не желавшему идти в Землю Израиля. В настоящий момент традиция празднования этого дня утеряна, и он отмечен лишь тем, что не читаются ежедневные покаянные молитвы. С Пятнадцатого ава начинается духовная подготовка к месяцу элул и «Дням трепета».
Tags: Иудаизм, Мои тексты
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 5 comments